A Arte de Fazer Nascer Idéias

Sócrates, sempre pelo diálogo, costumava iniciar uma conversação fazendo perguntas e obtendo dessa forma opiniões do interlocutor, que ele aparentemente aceitava. Depois, por meio de um interrogatório hábil, desenvolvia as opiniões originais da pessoa argüida, mostrando a tolice e os absurdos das opiniões superficiais e levando e presumido possuidor da sabedoria a se desconcertar em face das conseqüências contraditórias ou absurdas das suas opiniões originais e a confessar o seu erro ou a sua incapacidade para alcançar uma conclusão satisfatória.
Esta primeira parte do método de Sócrates, destinada a levar o indivíduo à convicção do erro, é a ironia (chamada de irônia socrática). Depois, continuando a sua argumentação e partindo da opinião primitiva do interlocutor – desenvolvia a verdade completa. Sócrates deu a esta última parte a designação de maiêutica - a arte de fazer nascer as ideias. É este o método que se encontra amplamente desenvolvido nos diálogos socráticos de Platão.
Ora, sendo filho de uma parteira, Sócrates costumava comparar a sua atividade com a de trazer ao mundo a verdade que há dentro de cada um. Disse: “Ora, a minha arte de maiêutico é em tudo semelhante à das parteiras mas difere nisto, em que a ajuda a fazer dar à luz homens e não mulheres e provê às almas geradoras e não aos corpos. E não só, pois o significado maior desta minha arte é que consigo, mediante ela, distinguir, com maior segurança, se a mente do jovem dá à luz quimeras e mentiras, ou coisas vitais e verdadeiras. E tenho em comum com as parteiras precisamente isto: também sou estéril, estéril em sabedoria; e a censura que já muitos me fizeram de que eu interrogo os outros, mas nunca manifesto o meu pensamento acerca de nada, é uma censura muito verdadeira.[...] Por conseguinte, eu próprio não sou de modo nenhum sábio nem se gerou em mim qualquer descoberta que seja fruto da minha alma” ( in Adorno, página 79).
A maiêutica era, na realidade, nada mais que a arte da pesquisa em comum. O homem não podia ver claro por si só. A investigação de que se ocupa não pode começar e acabar no recinto fechado da sua individualidade, pelo contrário, só pode ser fruto de um dialogar contínuo com os outros, como consigo mesmo. O método socrático tinha como característica levar cada indivíduo a refletir acerca dos seus deveres. Sócrates começava por chamar a atenção de cada um para os seus interesses pessoais, interesses domésticos ou pessoais, educação dos filhos, problemas da vida da cidade, questões relativas ao saber. Levava em seguida os seus interlocutores quaisquer que eles fossem, a extrair do caso particular o pensamento universal. Começando por suscitar a desconfiança em relação aos preconceitos que cada um aceitou sem exame prévio, conseguia convencer o seu interlocutor a procurar em si próprio o que era. Conduzia-lo assim, por um lado, a extrair o universal do caso concreto e a expor plenamente à luz aquilo que se esconde em qualquer consciência; e, por outro lado, obrigava-o a destruir as generalidades aceitas de imediato pela consciência.
Não tendo conseguido formular uma filosofia de maneira sistemática, o processo principal de Sócrates consistia em interrogar, em ajudar cada um a tomar consciência dos seus próprios pensamentos, ou melhor, em despertar dentro de cada indivíduo a consciência do universal, a qual existe no foro íntimo de todos como essência imediata. Tal como escreveu Hegel, Sócrates opõe à interioridade acidental e particular a universal e verdadeira interioridade do pensamento. A introspecção é o característico da filosofia de Sócrates, e exprime-se na famosa frase, “Conhece-te a ti mesmo”. Isto é, torna-te consciente da tua ignorância. Conclui-se que os ensinamentos de Sócrates tinham dois propósitos: o primeiro era de demonstrar que o conhecimento era a base de toda a ação virtuosa; o segundo, indicar o conhecimento devia ser desenvolvido pelo próprio indivíduo, de sua própria existência, por meio do método dialético. O conhecimento sustentava ele, era o requisito prévio da livre ação em todas as artes. Isto é sobretudo verdadeiro no caso da mais elevada das artes, a arte de bem viver.
Esse conhecimento, sustentava Sócrates, não podia ser adquirido pela simples aceitação de opiniões individuais, mas somente pela procura daquilo que é comum a todos e que constitui a verdade universalmente válida. Mas o indivíduo era incapaz, sem instrução, de descobrir em sua experiência essa verdade de validez universal. Tal verdade só podia ser adquirida mediante o processo da dialética. Em conseqüência, o alvo do trabalho de Sócrates, assim como o seu ponto de vista sobre o objetivo geral da educação, era o de desenvolver em cada indivíduo o poder de formular verdades universais.
Daqui, uma pergunta se faz necessária: o método maiêutico de Sócrates, o qual ajudava o homem a ‘parir’ suas idéias é conveniente hoje, em uma sociedade (dita) bem informada? Fica aqui um convite à filosofia a todos os nossos leitores.
Anderson Alves Costa

Uma Conversa sobre Educação

Educação – O que é, como é e para quê serve?
O termo educação é hoje um significante de largo espectro, com tantos significados quantas as múltiplas faces do fato ou fenômeno educativo. Assim, a educação pode ser considerada como uma “realidade” que se experimenta tanto na existência individual como na sócio-histórica; como um “conjunto de influências” do meio. Por ser a educação a prática mais humana, considerando-se a profundidade e a amplitude de sua influência na existência dos homens; desde o surgimento dos homens, é prática fundamental da espécie, distinguindo o modo de ser cultural dos homens do modo natural de existir dos demais seres vivos.
A educação é responsabilidade, ao mesmo tempo, de cada um e de todos. Dá-se mediante um processo constante, no seguinte sentido: “sou educador, mas serei sempre educando”. Hoje, mas do que antes, tem-se consciência do mundo plural em que se vive; portanto, é preciso ter clara a idéia de que existem modelos diferentes de educação. Em todos eles (modelos) deve-se ter presente que a educação deve ser globalizadora (não no sentido neo-liberal de globalização; contudo, tendo em vista tal sistema vigente, há uma certa globalização no processo educacional), tendo como uma de suas finalidades – geral – formar o indivíduo.
Diante do mundo cada vez mais plural em que se vive, desenha-se um novo paradigma pedagógico que pede (exige) uma educação mais abrangente, e não segmentária, fragmentada. Uma educação que possibilite a aquisição de experiências e conhecimentos básicos, a formação científica e a profissional, a elaboração da identidade pessoal, a participação na vida da sociedade, do país e do mundo.
Mons. Juvenal Arduini diz que: “Importa inventar novos valores pedagógicos e propor projeto educativo que coloque a humanidade como prioridade arquetípica. Podemos ter técnicas metodológicas modernas que transmitem conteúdos ultrapassados, injustos, servilistas. A metodologia tem grande utilidade. Mas a educação define-se principalmente pelo seu conteúdo humanizante (grifo nosso). A grande invenção ainda é o ser humano”.
Ao definir a educação por seu conteúdo, o próprio homem, Mons. Juvenal coloca em evidencia também a quem ela se destina assim como a sua finalidade.
Anderson Alves

Uma Vida Sem Reflexão não Merece ser Vivida (Sócrates)

“Uma vida sem reflexão não merece ser vivida”
(Sócrates)
A adolescência e a juventude são momentos privilegiados da vida, pois neles começamos a questionar regras, valores, comportamentos, crenças, idéias. São nestas etapas da vida em que escolhemos quem queremos ser, começamos a desenhar projeto(s) para o futuro. Os modelos de comportamento de nossas famílias, que seguimos durante a infância, já não nos bastam. Queremos experimentar outros modos de viver, de ser, de aparecer. Surgem perguntas como: Quem sou? De onde vim? O que desejo e espero? Como realizar meus sonhos?
São nestas etapas da vida que se dá, então, o início do processo de reflexão. Bem ou mal assumimos uma postura diante das coisas, do mundo, do próprio homem e diante de nós mesmos. Contudo, a medida em que caminhamos deixamos para trás esta atitude indagadora e assumimos uma postura mais conformada sobre o mesmo mundo, as mesmas coisas, o mesmo homem e sobre nós mesmos – questões importantes que outrora questionávamos, hoje soam como naturais. Aristóteles nos diz que “todo homem é filósofo por natureza”; com isto, ele quer dizer que, em outras palavras, todos possuímos esta característica típica da adolescência e da juventude, resta-nos trabalhá-la para que sejamos filósofos de fato! Sócrates com sua célebre frase vem chamar-nos a atenção para este espírito indagador que devemos cultivar por meio de uma vida vivida de forma crítica. Com esta frase Sócrates, em primeiro lugar, coloca em evidência a tarefa da filosofia enquanto modo de pensar e de perceber o mundo.
Pelo fato da Filosofia não se constituir de conceitos prontos, ela também não os aceita, pois não é um sistema fechado em si mesmo, em outras palavras, acabado. Ela é, antes de mais nada, um modo de se colocar diante da realidade, procurando refletir sobre os acontecimentos e as coisas. A reflexão que a filosofia nos proporciona e, ao mesmo tempo, nos impulsiona, permite-nos ir além da “casca do ovo”, isto é, da pura aparência das coisas. A Filosofia é um jogo irreverente que parte do que existe; ela critica, coloca em dúvida, faz perguntas importunas, abre as portas das possibilidades, faz-nos entrever outros mundos e outros modos de compreender a vida.
Em segundo lugar, ao ficar estabelecida a tarefa da filosofia, fica assim estabelecido o trabalho do filósofo: refletir sobre a realidade, qualquer que seja ela, descobrindo seus significados por meio da reflexão. Assim sendo, o que consiste refletir? Refletir é pensar, considerar cuidadosamente o que já foi pensado. Como um espelho que reflete a nossa imagem, a reflexão do filósofo deixa ver, revela, mostra, traduz os valores envolvidos nos acontecimentos e nas ações humanas. Para isso, precisamos ter algumas certezas, como a de que podemos chegar a conhecimentos válidos para orientar nossas ações; por outro lado, também precisamos ter em mente que essas certezas fazem parte de momentos históricos, de pontos de vista a partir dos quais analisamos o nosso estar no mundo. Portanto, podemos duvidar e colocar em questão o que recebemos.
É o iremos propor nesta coluna e a partir deste artigo! Nosso objetivo será o de levar nossos leitores a uma reflexão e avaliação crítica dos mais diversos assuntos que cercam o seu dia-a-dia de forma a superarem a mera opinião (achismo) sobre as coisas, o mundo, o homem e sobre si mesmos.
Anderson Alves Costa